De même, il est enseigné dans la Guémara que Moché Rabbénou demanda à Hachem d’accomplir sa volonté, par le mérite des autres, comme Moché le dit:
« Souviens-toi d’Avraham, de Its’hak et de Ya’akov tes serviteurs … », et en définitif, Hachem exauça sa prière par son propre mérite, comme il est dit dans Téhilim:
« Il (Hachem) dit de les détruire, si ce n’est Moché son élu qui s’est tenu en prière devant Lui. »
En revanche, le roi ‘Hizkiyahou demanda à Hachem de l’exaucer et de le guérir par son propre mérite, comme il est dit : « Souviens-toi de grâce ce que j’ai marché devant toi, avec vérité et sincérité, j’ai accompli le bien à tes yeux. ‘Hizkiyahou pleura abondement. »
Lorsqu’Hachem l’exauça, il lui dit: « Je protègerai cette ville (Jérusalem) et je la délivrerai, pour moi et pour mon serviteur David. »
Cela signifie : ce n’est pas par ton mérite que j’exauce ta prière, mais par le mérite de mon serviteur David.

Notre maitre le Rav Ovadia YOSSEF z.ts.l explique (Maor Israël sur Béra’hott 10b) que ‘Hizkiyahou a lui aussi invoqué le mérite de ses ancêtres, et n’a pas fait tout dépendre de son propre mérite. Cependant, il plaça le plus gros de ses espoirs dans les bonnes actions qu’il avait accomplies lui-même, car il n’y a quasiment pas eu de roi aussi Tsaddik que lui. Mais le mérite de ses ancêtres, il ne le mentionna qu’en tant que supplément à l’essentiel.
Alors que Moché Rabbénou – dans sa grande humilité – ne mentionna absolument pas son propre mérite.

Nous apprenons de là, qu’il n’est pas correct lorsqu’on prie Hachem, de mentionner nos mérites personnels, car nous sommes encore très loin d’accomplir la volonté d’Hachem comme il se doit.

Pourtant, notre maitre le saint ARI zal écrit que lorsqu’un homme se trouve dans la détresse, il est bon qu’il mentionne ses mérites personnels dans sa prière, et ainsi, sa prière sera davantage écoutée.
Cela semble contradictoire avec les propos de la Guémara citée plus haut.

Dans son livre ‘Homatt Ana’h (page 19c), notre maitre le ‘HYDA cite les propos du saint Gaon Rabbi Yéhouda ‘HAVILYO, au sujet des propos de Ya’akov Avinou lorsqu’il pria Hachem en disant : « Je suis petit vis-à-vis de toutes les bontés et de toute la vérité que tu as accomplies envers ton serviteur… ».
Par ces termes, Ya’akov Avinou voulut faire allusion au fait qu’il fit beaucoup de Tsédaka, et ainsi, son argent diminua par les bontés qu’il avait accomplies(dans le verset, Ya’akov oriente la chose vers Hachem, par pudeur). C’est pour cela qu’il dit « je suis petit » (j’ai diminué matériellement).
Cela converge parfaitement avec l’enseignement du ARI zal cité plus haut.

Notre maitre le ‘HYDA ajoute une chose merveilleuse, qui résout la contradiction. Voici ses termes : « Moi l’insignifiant, j’ai appris de là, que lorsqu’un homme mentionne ses propres mérites lorsqu’il est dans la détresse, il doit le faire de manière voilée (c’est-à-dire, par allusion, comme Ya’akov Avinou qui dit « je suis petit vis-à-vis de toutes les bontés … », sans mentionner explicitement qu’il avait accompli des Mitsvot), car s’il mentionne ses mérites explicitement, les anges le mettront en accusation sur le fait que les Mitsvot n’ont pas été accomplies correctement. »
Fin de citation du ‘HYDA.

À la lueur de tout ceci, lorsqu’un homme se trouve dans la détresse, il lui est conseillé de mentionner ses mérites, s’il possède des mérites particuliers.
Mais il ne doit pas dire explicitement « Souviens-toi que j’ai accompli des Mitsvot et des bontés, que j’ai étudié la Torah … » ou autre, car il est enseigné dans la Guémara qu’il n’est absolument pas correct d’agir ainsi.
Il faut dire par allusion, d’une manière qui peut s’expliquer par plusieurs sens.
Par exemple: si il a étudié beaucoup de Torah, et qu’il a besoin d’une guérison, il devra dire : « Qu’il en soit ta volonté de me guérir afin que je puisse continuer à étudier la Torah. » De même pour toute autre situation.

Qu’Hachem écoute nos prières, Amen.

Source: halachayomit

R.Abdellak Malkiel